La asexualidad en el feminismo radical incipiente, parte 1

 [Traducción no oficial de esta web]

 

 Recientemente, ciertas grandes personas encontraron en las profundidades de tumblr la foto de arriba, que data de 1973. Se hizo en un evento llamado "Diálogo Lésbico/Feminista" en el Barnard College. El artículo que la acompaña también habla de una conferencia sobre asexualidad, y de un manifiesto asexual distribuido por las Feministas Radicales de Nueva York:

Asistí al congreso sobre asexualidad dirigido por Barbara Getz. Según Barbara, la asexualidad es una orientación que considera a la pareja como algo no esencial para el sexo, y al sexo no esencial para una relación satisfactoria. ("El Manifiesto Asexual" puede obtenerse de las  Feministas Radicales de Nueva York [...])

Esto es un intrigante atisbo de la asexualidad a comienzos de los 70, pero genera demasiadas preguntas. ¿Había realmente una conversación coherente sobre asexualidad como orientación sexual, o fue simple casualidad? Parece probable que muchas personas en distintos momentos presentaran la asexualidad como concepto, pero estas personas no estuvieron necesariamente hablando unas con otras. Podría ser que distinta gente utilizase "asexualidad" de formas diferentes, algunas vagamente parecidas a la nuestra, y otras que no se parecieran en nada.

Desafortunadamente, gran parte de esta historia se ha perdido. No tenemos ni idea de quién es Barbara Getz, o de qué se habló en su conferencia. Nadie ha podido encontrar una copia* de "El Manifiesto Asexual".

Lo que sí encontré fue un artículo de 2010 llamado "Rechazos Radicales: Sobre la política anarquista de las mujeres que eligen la asexualidad", de Breanne Fahs. Fahs es una profesora de Estudios de Mujer y Género que ha hecho un trabajo histórico sobre el feminismo radical incipiente. Fahs desarrolla dos casos del mismo periodo de la foto de arriba: Valerie Solanas y el grupo Cell 16.

En la parte 1 hablaré de cada uno de estos casos, empleando lo que Fahs escribió, algunas fuentes, y hablando con la propia Fahs. En la parte 2, comentaré de manera crítica "Rechazos Radicales" y otra crítica escrita en 1977.

Valerie Solanas

Valerie Solanas es conocida por dos cosas: escribir el Manifiesto SCUM y disparar a Andy Warhol. No, en serio, fue un intento de homicidio; fue un gran problema que ayudó a catalizar el comienzo del feminismo radical. Fahs ha escrito sobre Solanas extensamente en estos dos artículos, así como un libro entero.

El Manifiesto SCUM es un ensayo satírico de 1967 sobre una organización ficticia (SCUM) dedicada a derrumbar la sociedad y cargarse a todos los hombres. Aunque satírico, el Manifiesto SCUM mostró un punto de vista que Solanas apoyaba, y no quedaba claro hasta qué punto realmente iba en serio. Personalmente, encontré el ensayo difícil de comprender; un salto cultural de 50 años lo explicaría. Pero, en el momento de publicarlo, ella tenía al menos algunas fans entre las feministas radicales.

Cuando Solanas disparó a Warhol en 1968, para muches observadores, tanto simpatizantes como no, fue como si ella estuviera en cierto modo viviendo según lo que el Manifiesto SCUM proclamaba. Ti-Grace Atkinson, quien dirigía el capítulo de Nueva York sobre la Organización Nacional para las Mujeres (NOW, por sus siglas en inglés) describía su reacción inicial:

Alguna mujer había hecho algo apropiado con los sentimientos que todas estábamos teniendo. Estaba contraatacando. Lo sentíamos así.

Atkinson salió en defensa de Solanas en el subsecuente juicio, pero NOW decidió distanciarse de Solanas. Esto catalizó una separación entre Atkinson y NOW, y Atkinson se fue para formar uno de los primerísimos grupos feministas radicales, Las Feministas. (Las Feministas Radicales de Nueva York, mencionadas en relación a la foto de arriba, fue fundado en 1969 por una antigua miembro de Las Feministas). Por supuesto, no era la única motivación de Atkinson; ella también citó la reticencia de NOW de tratar problemas relacionados con el sexo (por ejemplo, el aborto).

Respecto a la propia Solanas, Atkinson expresó una gran ambivalencia, diciendo que Solanas no era realmente feminista. Solanas inspiró a muchas feministas, pero el intento de asesinato no estaba motivado por el feminismo: fue porque ella creía que Warhol estaba tramando cómo robarle un manuscrito que ella le prestó, que posteriormente él perdió (durante el juicio se declaró que Solanas tenía esquizofrenia paranoide).

Esta es una historia profunda y fascinante, pero debería volver al tema de este artículo. La asexualidad está mencionada explícitamente (una vez) en el Manifiesto SCUM:

[...] esas féminas menos integradas en la "Cultura" masculina, las menos majas, esas almas groseras y simples que reducen el sexo al sexo, que son demasiado infantiles para el mundo adulto de los suburbios, las hipotecas, las greñas y la porquería de tener bebés, [...] en resumen, esas que, por los estándares de nuestra "cultura" son SCUM (escoria)... estas féminas son guays y relativamente intelectuales, y esquivan la asexualidad.

[...] SCUM se mueve... más y más... han visto el show entero, cada pequeña parte de él, la escena del sexo, la escena de la lesbiana [...] tienes que pasar por un montón de sexo para llegar al anti-sexo, y SCUM ha pasado por todo eso, y ahora están preparadas para un nuevo espectáculo [...]

Aquí, "asexualidad" parece referirse a una posición de principios en contra del sexo, y es el ideal para las miembros de la sociedad SCUM ficticia. Solanas describe la asexualidad como algo que se consigue después de tener todo tipo de sexo. Así que, uh, esto es simplemente fascinante, pero no nos recuerda realmente a los conceptos modernos de la asexualidad en absoluto. Sin embargo, considero esto un dato importante, quizá uno negativo que sugiere una falta del entendimiento moderno de la asexualidad.

Cell 16

Cell 16 fue un grupo que abogaba por el separatismo feminista. Sus ideas inspiraron posteriormente a los grupos de lesbianas separatistas, pero Cell 16 no abogaba por el feminismo, sino por el celibato. Publicaron una revista llamada No más diversión y juegos (No more Fun and Games) entre 1968 y 1973. Fahs habla sobre un artículo en su revista, llamado "Sobre el celibato" (On Celibacy), escrito por Dana Densmore. El artículo no menciona la asexualidad, pero mucho de lo que dice puede resonar incluso en audiencias asexuales modernas.

Pero me gustaría poner el foco en un artículo distinto que escribió Densmore en un contexto similar, "Independencia de la revolución sexual" (Independence from the Sexual Revolution), originalmente impreso en 1971. Vale la pena leerlo entero, pero aquí destaco algunas frases.

El derecho que es un deber. La libertad sexual que no incluye libertad para rechazar el sexo, para rechazar definirse por el sexo a cada paso. El sexo se convierte en una religión, existiendo independientemente de los individuos que comparten su particular consumación física.

Si te dicen una y otra vez que eres un ser que posee profundas necesidades sexuales, la probabilidad de que descubras que es así es muy alta. Particularmente cuando otras opciones están prohibidas o se disuaden. Particularmente cuando se enfatiza en que quienes no sienten esas necesidades son personas frígidas, neuróticas, sexualmente inadaptadas (lo que para una mujer significa esencialmente inadaptada), secas, estériles, de las que apenarse.

Estamos programades para pensar no solo que el sexo es el único camino para demostrar o probar nuestro amor; es la única (o mejor) forma de expresarlo.

Hasta donde sé, no hay evidencia de que la propia Densmore fuese asexual (ella escribió "Personalmente, reconozco que tengo sentimientos sexuales"). Pero su escritura obviamente presagia muchas ideas que las comunidades asexuales utilizarían décadas más tarde. También tengo una fuerte sospecha de que algunas mujeres que ahora consideramos asexuales se habrían sentido atraídas por los textos de Cell 16. "Independencia de la revolución sexual" incluye el siguiente pasaje:

Una mujer en sus cuarenta me escribió lo siguiente: "Ahora me doy cuenta de que es un instinto, pero creo que hay algo más en la historia. Cuando reflexiono sobre mis propias experiencias pasadas, raramente puedo encontrar un momento en el que hubiera una necesidad intrínseca que me llevara a ello. No estoy diciendo que si no la hubiera tenido durante un tiempo prolongado (lo cual nunca me ha ocurrido) no habría podido sentir el instinto, sino que necesitamos más evidencia de cuánto, porque sospecho que incluso el mínimo está muy, muy por debajo de lo que se cree. Sé que me he convencido hacia el sexo la mayoría de las veces probablemente buscando ese orgasmo revolucionario que quizá era un fraude en cualquier caso. ¿Y si nadie me hubiese dicho esas palabras con las que me convencía a mí misma? Empiezo a desconfiar de todo eso. Me recuerda a esa línea de Notas del primer año (Notes From the First Year): a veces preferirías jugar al pimpón.

Lo que veo aquí es que estas fueron precursoras de la asexualidad y las ideas asexuales, pero la propia idea de asexualidad no estaba muy bien expresada.

¿Se refirió Cell 16 a la asexualidad explícitamente en algún momento? Cuando busqué la revista de Cell 16, me sobresaltó encontrar que, justo al lado de "Sobre el celibato", también había un artículo titulado "Asexualidad" (Asexuality), de 1968. Intrigada, intenté fuertemente encontrar este artículo, y finalmente lo conseguí. Es bastante corto, así que incluyo una transcripción abajo.

ASEXUALIDAD

Considerando lo que una persona tiene que soportar para alcanzar una relación de todo a todo en esta sociedad, o cualquier otra de las que conozco, la persona más "normal", la más moral, es la célibe. No me refiero a burlas femeninas o masculinas que usan el sexo pero no lo practican, sino a la persona realmente célibe, "monje". Quizá todes deberíamos probarlo durante un tiempo. Un célibe no puede mantener su balance e integridad simplemente por autonegación o aislamiento (prisión). Él debe lograr una unidad completa consigo mismo y con el universo, y se relaciona con otras personas con más sensibilidad y afecto que una persona "sexual". Por supuesto, a menudo el celibato no es una decisión libre, sino una basada en el miedo al implicamiento sexual (aunque un miedo condenadamente sano). Existe cierta desconfianza, duda de une misme. La persona que ha pasado por toda la escena sexual y después se convierte, por elección y repugnancia, en célibe, es la persona más lúcida.

No creo que las "necesidades" a las que nos referimos tan a menudo sean "necesidades" reales. Creo que son necesidades condicionadas, y pueden dejar de serlo. Creo que todas las personas tienen la necesidad y el potencial de mantenerse permanentemente íntegras durante sus vidas.

El comportamiento sexual no es la cuestión. Es una función natural que no requiere escándalo ni atención. Les niñes desarrollan su sexualidad sin manuales de entrenamiento ni deseos por los que jadean. Las mujeres esclavas (completas y autónomas) pueden tener sexo o dejarlo, igual que los hombres completos (una vez conocí a uno). El sexo se cuidará a sí mismo. Los cuelgues sexuales son solamente síntomas de la enfermedad, no la enfermedad. No veo motivos para discutir el futuro del comportamiento sexual en relación con la Liberación de la Raza Humana de la Desunión. Las preguntas son estúpidas: ¿Emergerá la homosexualidad o el sexo grupal? ¿El deseo sexual durará hasta la vejez? ¿Deberían los padres tirarse a sus hijas para deshacerse del complejo de Electra (no habrá padres)? ¿Deberían las madres tirarse a sus hijos? Todas las preguntas relacionadas con la sexualidad son irrelevantes bajo nuestras estructuras de pensamiento presentes, porque no tenemos ni idea de las del resto. ¿Qué importa? Tomaré los resultados a ciegas, sean los que sean. Y lo haré sin las migajas que ofrece nuestra propia sociedad puesta del revés. Aprendamos a ser completos y olvidémonos de unirnos.

Roxanne Dunbar

En este corto ensayo, Dunbar (ahora Dunbar-Ortiz) no explica explícitamente lo que significa el título. Pero ella parece ver la asexualidad como algo que va más allá del celibato, hacia la "completitud". Extrañamente, también describe esta forma de celibato como realizada por alguien que "ha pasado por toda la escena sexual", lo cual suena directamente inspirado por el Manifiesto SCUM. Pero mientras el Manifiesto SCUM era satírico, y por tanto difícil de interpretar, este artículo parece más serio. Así que, sí, aquí tenemos otro punto.

Conclusiones finales

Cuando le pregunté a Breanne Fahs directamente sobre asexualidad y celibato en el feminismo radical incipiente, dijo que "se le había dado unas cuantas vueltas al tema".

Creo que, en particular, las feministas radicales de finales de los 60 y principios de los 70 estaban intentando imaginar un mundo en el que el sexo no fuese opresivo o necesario, así que la asexualidad y el celibato llegaron en diferentes momentos para ellas. Cell 16 lo tomó más como una especie de argumento colectivo, construyendo desde la revista No más diversión y juegos. Otres, como Ti-Grace Atkinson y Kathie Sarachild, no estaban de acuerdo sobre qué hacer con la asexualidad en general, con Katie tirando más hacia encontrar un lugar para el sexo (hetero) en el feminismo radical, y Ti-Grace trabajando para atacar TANTO el sexo como el amor (¡súper controvertido!). Trato sobre esto en mi reciente libro, Feminismo agitador (Firebrand Feminism).

Así que, si alguien quiere investigar por su cuenta, ¡parece que hay más que encontrar! Estaría particularmente interesado en aprender sobre el ataque al amor de Ti-Grace Atkinson, que podría ser un precursor de las ideas arrománticas.

En la parte 2 echaremos una mirada crítica a las fuentes secundarias.

* En uno de los comentarios del artículo original podemos encontrar The Asexual Manifesto (en inglés), escrito por Lisa Orlando.